El Elefante: aproximación desde el postestructuralismo

El elefante: aproximación desde el postestructuralismo

César Dávila Andrade

Debo admitir que realizar un análisis postestructuralista de este texto constituye un reto para mí. No obstante, creo que El Elefante se presta para realizar un intento de interpretación. El cuento trata la vida Antonio Andrade y Alvear y su ascenso a Inspector de una Comisaría Municipal de Mercados. El protagonista había trabajado arduamente para un ascenso y por fin, después de veinte años, era sujeto de uno. Andrade y Alvear, como lo alude su nombre, era un hombre correcto e intachable que merecía más que nadie el puesto de Inspector. Él, hombre transparente e incorrupto, se percataría de que todas las normas se cumpliesen al pie de la letra, eliminaría lo pútrido, lo infecto y lo pernicioso.

El objeto del análisis postestructuralista consiste en destruir la oposición de términos y así aceptar que el lenguaje binario en realidad no existe. Para esto empezaré con el protagonista. Como se mencionó previamente, Antonio Andrade y Alvear (AAA) se consideraba a sí mismo como un reflejo de la corrección, pero algo sucede: el nuevo Inspector acepta una dádiva e inmediatamente su mundo cambia. Esto por supuesto lo logra Dávila Andrade a través del incidente del trozo de chancho que se queda atrapado entre sus dientes. Hasta aquí el primer intento de deconstrucción. El hombre bueno y honorable acepta en su primer día de trabajo lo que parece ser una coima y de esta manera se vuelve corrupto y vulnerable. Es así que se muestran los dos lados de la moneda: la pureza y la corrupción. ¿Qué es Antonio Andrade y Alvear? Este juego de oposición lleva al lector a percatarse que no existe bueno sin maldad alguna ni malo que no tenga algo de bueno. Es decir, lo bueno existe gracias a lo malo y viceversa. Si no fuera de este modo, ¿cómo conoceríamos la bondad si no supiéramos lo que es la maldad? El ejemplo de AAA es clarísimo para demostrar que las relaciones humanas y sus sujetos son complejas y que las personas constituimos un mundo múltiple.

Por supuesto el nombre del cuento permite adentrarnos a un análisis. El Elefante en la cultura occidental es conocido como la pureza, la memoria. Y ahora la memoria de AAA se encuentra contaminada por el hecho de haber aceptado una coima. Como si esto fuera una grave mancha a su historia personal. En este punto la oposición recae entre el recuerdo vs. el olvido y es aquí donde se despliega el concepto de lo indecidible. ¿AAA pecó o no lo hizo? Y si fue así, ¿cómo logrará sobreponerse a esta completa negación de lo que pensaba ser? En este punto se desmorona esta oposición para reconocer que la humanidad no puede seguir adelante sin el olvido ya que nuestra capacidad de actuar depende de nuestra necesidad de olvido. De lo contrario, estaríamos llenos de temores, dudas, y fantasmas que nos perseguirían constantemente, paralizando nuestra actividad. Pero El Elefante también alude a las relaciones de poder. Lo que parecía irrelevante toma fuerza y es la única alternativa de escape. Así, un trozo incrustado en la cavidad bucal se transforma en un obstáculo del lenguaje y requiere ser expulsado inmediatamente.

Finalmente, podríamos analizar a las señoras del mercado y preguntarnos si mimar a los jefes y tratar de sobornarlos es en realidad tan malo como se lo juzga a primera vista. En este punto se pone en duda el concepto de hospitalidad y uno se pregunta si en realidad una dádiva tiene connotación negativa o positiva. En fin, la deconstrucción nos permite admitir que las connotaciones de términos binarios pueden darse la vuelta y que en realidad un polo no puede existir sin el otro debido a que una palabra encierra al mismo tiempo aspectos positivos y aspectos negativos.

Teorías postestructuralistas

Teorías Postestructuralistas

Raman Selden

A lo largo de este capítulo Selden describe las teorías postestructuralistas y sus distintos representantes. No hay duda de que el posestructuralismo es una corriente atrevida que destruye las teorías planteadas previamente. Si tuviera que resumirla en una palabra, podría decir que el postestructuralismo es irreverente.

Para empezar, esta corriente busca “desalentar las pretensiones científicas del estructuralismo”. En este sentido, resulta para mí un poco contradictorio que los postestructuralistas no lleguen a conclusión alguna ni permitan un sistema concreto de análisis literario. Es como si buscaran destruir todas las corrientes previas sin proponer ningún cambio, sin establecer parámetros. Es por esta razón que me resulta difícil comprender en su totalidad a los postestructuralistas.

Todo empieza con Barthes, quien propone un “abandono de las aspiraciones científicas.” Barthes establece la imposibilidad de que el autor sea la única autoridad para interpretar el texto y manifiesta el grave error de los estructuralistas al querer descubrir el centro del texto o reducirle a una estructura preconcebida. A Barthes le siguen críticos como Lacan, que fue estudiado previamente en la sección del psicoanálisis.

El padre de la deconstrucción postestructuralista es Derrida. Este crítico manifiesta que, hasta las teorías estructuralistas, admiten la existencia de un centro. En realidad, hemos creado la figura del centro porque “nos garantiza ser en tanto presencia.” Derrida no busca derrocar estas figuras centrales, sino que busca negarse a uno o a otro polo de estos sistemas para evitar que estos se conviertan en centros (ej: blanco/negro). El proceso de desconstrucción reside en derrocar o deshacer esa jerarquía violenta. Para hacerlo, debemos invertir la jerarquía y solamente así llegaremos a reconocer los dos polos, sin que exista un centro. El ejemplo del bien y del mal permite aclarar este proceso de deconstrucción. Así, este proceso empieza cuando
“localizamos el momento en que un texto transgrede las leyes que establece para él mismo: es el momento en que […] el texto se viene abajo.”Esto por supuesto constituye una ruptura del pensamiento logocéntrico puesto que implica que lo que se habla no requiere de sentido alguno o de centro alguno.

La deconstrucción fue un movimiento tan fuerte que se propagó a Norteamérica con rapidez. Probablemente a esto contribuyó el hecho de que se buscaba derrocar con desesperación el formalismo impuesto por la Nueva Crítica. En todo caso, una figura que resalta es la de De Man, especialmente su distinción respecto a filosofía y literatura. A través de la desconstrucción, De Man logra admitir que es posible “leer la filosofía como si fuera literatura […] y leer la literatura como si fuera filosofía.” Al igual que Derrida, De Man se niega a establecer una nueva jerarquía. A mi parecer, la deconstrucción busca en cierta medida derrocar los sistemas de poder o la jerarquía a través del lenguaje.

A diferencia de la Nueva Crítica, la deconstrucción “engulle la historia en el dilatado imperio de la literatura.” Esto implica que las obras de los historiadores, al igual que las de los literatos, no son una representación de la realidad sino que se hallan contaminadas por la figuralidad.

Harold Bloom sostiene una posición bastante atrevida respecto a la poesía. De acuerdo a este crítico, “al haber llegado tarde a la historia de la poesía, [los poetas] temen que sus padres poéticos ya hayan utilizado toda la inspiración disponible.” Por esta razón, a los poetas no les queda otra opción que relacionar sus poemas con los previos, interpretar la obra de poetas emblemáticos y buscar nuevas formas de interpretación o acaso errores.

Debo reconocer que la teoría postestructuralista que más me llama la atención es la que sostiene Foucault. Esto debido a que Foucault admite que el discurso tiene una relación íntima con el poder. Es decir, que la lengua o el habla pueden ser empleados como una herramienta para alcanzar el poder. Foucault admite que “es evidente que el poder real se ejerce por medio del discurso.” Si es así, ¿qué tipo de discurso es el que conlleva al poder?

De acuerdo a Foucault no se necesita únicamente de un discurso, sino que se requiere también que este discurso encaje dentro de las descripciones de verdad de la época. Es decir, el discurso debe ser acorde a la ideología dominante ya que “lo que se puede decir cambia de una época a otra” y por lo tanto no basta decir la verdad sino que esa verdad se acople a la verdad de la circunstancia. De lo contrario, la persona que emite el discurso puede ser tachada de loca o rebelde. Son múltiples los ejemplos en la historia que prueban esto. El discurso termina siendo “una violencia que ejercemos sobre las cosas” con la finalidad de adquirir poder.

Los postestructuralistas se niegan a forzar el texto y a tratar de encasillarlo de una determinada manera como las teorías previas lo hacían. Sin embargo, esta corriente tampoco permite aclara la manera en la cual un texto debe ser analizado ni ofrece parámetros para hacerlo. No existe conclusión alguna y el lector se queda estancado en las arenas de la ambigüedad tras leer sobre las teorías postestructuralistas.

José de la Cuadra: afirmación y clausura del mundo montuvio

José de la Cuadra: afirmación y clausura del mundo montuvio

Conferencia a cargo de Fernando Tinajero

El día 23 de junio, en el Centro Cultural Benjamín Carrión, se llevó a cabo esta conferencia. A decir verdad, fui con la expectativa de rememorar la figura del escritor ecuatoriano y recordar ciertas obras maestras que le permitieron ocupar una gran figura dentro de la literatura nacional. Lo que sucedió superó en gran medida lo esperado. En realidad, no se trataba de un recuento de lo conocido por la mayoría de la sociedad, se trataba de una conversación que sacaba a la luz justamente aquello que muchos de nosotros desconocía, se trataba de un verdadero análisis al autor.

El primer aporte de Tinajero consiste en destacar la falta de estudio a las obras producidas durante los primeros años del escritor. Esto debido a que son once los años de producción literaria que han sido ignorados. La primera parte de la literatura de José de la Cuadra es en realidad una literatura rosa, repleta de “cursilería” como lo llama Tinajero. Por esta razón, títulos como “Madrecita falsa” han pasado por alto dentro del área de la crítica literaria. En este punto surgen varias dudas, ¿cómo se explica esta producción del autor y a qué se debe su futura evolución?

Tinajero admite que la producción temprana de José de la Cuadra se ve influenciada por su cuadro socio económico. Proveniente de una familia de altos hacendados y colonizadores venidos a menos, el escritor ecuatoriano pierde a su padre y crece con su madre en una apretada situación económica. Esto fluctúa también con el alza económica de los comerciantes campesinos, quienes no son de “buenas familias” pero logran una posición dentro de la sociedad debido a sus recursos económicos. De la Cuadra, noble pero derrocado no encaja en la alta sociedad pero tampoco encaja dentro de la sociedad popular. En el seno de estas clases se desarrolla De la Cuadra y a ello se debe su ambigüedad ideológica. También es posible sostener que la producción temprana de De la Cuadra tiene claras influencias modernistas.

Es más tarde cuando José de la Cuadra crea obras maestras y deja atrás el modernismo y aquellas “cursilerías” que le caracterizaban. En “Repisas”, podemos apreciar un escritor con una producción literaria completamente cambiada. Es en este texto donde por primera vez aparece la figura del montuvio. Tinajero argumenta que este cambio se produce gracias a la publicación de “Los que se van”. Esta obra, escrita por estudiantes de José de la Cuadra, se encuentra lleno de irreverencias y por supuesto, permite al escritor ecuatoriano salir de la comodidad del modernismo y producir sus obra maestra.

La relevancia de la figura del montuvio dentro de la obra de José de la Cuadra reside en destacar la figura de una cultura que existió pero que ya no existe más. Una cultura que se ha desvanecido por la intrusión de la sociedad civilizada. Las obras de José de la Cuadra se refieren a un mundo que fue y la descripción de este, a un mundo selvático, a una cultura virgen. Por supuesto, el encuentro entre estas culturas y la sociedad “civilizada”, provoca la extinción del montuvio. Es obvio que el montuvio todavía existe, pero ya no es el mismo de antes. Se trata de una verdadera corrupción.

La conclusión de la cultura montuvia se encuentra retratada en dos obras de José de la Cuadra: “Los Sangurimas” y “La Tigra”. En “Los Sangurimas”, el protagonista es un personaje que se opone al mundo y a las reglas establecidas por este. Así, este montuvio es el que impone el código moral, la ética y las normas a seguirse en este mundo. José de la Cuadra reconoce que “Los Sangurimas” se trata de una novela montuvia puesto que se encuentra escrita de acuerdo a la estructura narrativa propia de la mentalidad montuvia, como si se tratara de un montubio contando la historia. Es decir, esta obra no se ajusta a los cánones de la novela occidental. Con el final de “Los Sangurimas”, el lector puede percatarse de que se trata del fin de un mundo autónomo, el fin del mundo de los montuvios. En “La Tigra” también se retrata la vida del montuvio a través de tres personajes femeninas. Al igual que en la obra previa, la cultura original de las montuvias se ve corrompida ante la intrusión de la sociedad.  

Finalmente, cabe recalcar la figura del mito dentro de la obra de José de la Cuadra. El personaje de “La Tigra”, Masa Blanca, es un reflejo de la superstición de nuestra sociedad. Parecería ser que la creación de personajes como Masa Blanca constituyen la semilla de lo que décadas después será conocido como el realismo mágico. Por esta razón, Tinajero sostiene que aquellos seguidores de los Buendía probablemente deban remitirse a las obras de José de la Cuadra puesto que es allí donde encontrarán los verdaderos orígenes de esta corriente literaria.

Acudir a esta conferencia me permitió ampliar mi conocimiento sobre el escritor ecuatoriano pero sobretodo comprender en mayor medida la literatura ecuatoriana. Me sorprendió sobretodo esa profundización respecto a la cultura montuvia y su corrupción. Me impacta puesto que afirmar esto implica reconocer que en la actualidad no hay culturas vírgenes, no hay mundos autónomos. El hombre ya no es el mismo, y esto evoca cierto sentimientos de nostalgia y melancolía, como si se tratara de un mundo que se perdió para siempre.

El cóndor ciego: aproximación desde el marxismo

El cóndor ciego: aproximación desde el marxismo

César Dávila Andrade

El cóndor ciego es probablemente una de las obras maestras de César Dávila Andrade. A partir de Agustín Cueva y de su interpretación de los cuentos de Dávila Andrade, es posible comprender de mejor manera la figura del cóndor dentro de este cuento. La parte de mayor interés reside en el hecho de que el cóndor logra superar el tiempo y el espacio y en cierta forma derriba esta oposición de orgánico vs. inorgánico. También llama la atención que el cóndor, en la cultura ecuatoriana, representa al mito.

Ahora bien, la trama del cuento gira alrededor de un grupo de cóndores, especialmente alrededor de los últimos días de vida del cóndor líder. Es posible que el cuento pueda ser analizado desde el marxismo si se toma en cuenta las relaciones de poder que se establecen a lo largo de la obra. Así, observamos que el cóndor viejo es el líder del grupo y que este se encuentra estructurado de manera jerárquica. El cóndor ciego lidera el grupo debido a su sabiduría, a su edad. En esta estructura de poder nadie parece querer sublevarse ya que los otros cóndores aceptan plácidamente su posición dentro del grupo y jamás cuestionan el poder que ejerce el viejo cóndor. ¿Acaso sea porque los cóndores no conocen otro modo de vida? En todo caso, este sistema parece funcionar para ellos y no hay necesidad de cambio alguno.

El resto de cóndores aceptan las órdenes del cóndor ciego y se encuentran dispuestos a satisfacer sus necesidades y a seguir sus instrucciones. Un ejemplo de esto yace en el hecho de que el cóndor ciego elige lo que desea almorzar: el corazón del hombre y sus testículos. ¿La razón? Desea volar, desea morir haciendo aquello que lo vuelve majestuoso.

El hecho de que Amarga, la hembra del grupo, deba pasar con el cóndor ciego también constituye una estructura de poder. Pero esta estructura parece recaer en la tradición de un patriarcado, en la figura del hombre como dueño y señor de las decisiones, de los roles que debe jugar cada cóndor dentro de su grupo.

No es posible pasar por alto las descripciones del vuelo del cóndor ni tampoco el hecho de que se alimentan de cadáveres. La primera puede ser una alusión a la majestuosidad y poder de este animal, rey de los Andes; mientras que la segunda puede ser una semejanza a la figura del vampiro empleada por Marx. ¿Acaso el cóndor, al igual que el vampiro, es un símbolo del capital y de explotación y aprovechamiento de las masas? No lo creo, en realidad, considero que justamente en este punto radica la diferencia. Mientras que el cóndor se alimenta de los muertos y de cierta forma realiza una especie de ritual de agradecimiento por la comida, el vampiro se aprovecha de los vivos y además los convierte en seres que oscilan entre la vida y la muerte: muertos vivientes.

El capital se encuentra representado en la Hacienda Ingachaca, donde los indios se encuentran marcando el ganado. Sin duda alguna esta hacienda es una alusión a los grandes latifundios existentes en Latinoamérica durante la época. Al igual que los cóndores, los indios aceptan su posición dentro de la sociedad y los roles a los que son sometidos. Pero el latifundio no solamente implica explotación, sino también propiedad privada. El latifundio representa en gran medida la lucha de clases de la que tanto habla Marx, la opresión del débil. A diferencia del cóndor, puesto que si bien existe una estructura de poder dentro del grupo, jamás se manifiesta signo alguno de explotación, maltrato o subyugación entre sus miembros.

Es claro que el poder que ejercía el cóndor ciego dentro de su grupo no “succionaba” la vida de aquellos que de él dependían. Tanto así, que durante la majestuosa muerte del cóndor, el resto del grupo evocan con melancolía la sabiduría que les entregó, las enseñanzas que dejó. Como si el cóndor ciego hubiera sido en realidad una figura ejemplar. Este líder erudito y empático, permite que la estructura de poder dentro del grupo de cóndores se mantenga, puesto que nadie tiene la necesidad de un cambio.

El Capote - un análisis desde Brombert

Significados de “El Capote” de Gogol

Victor Brombert

No es la primera vez que nos vamos a referir a esta obra de Gogol. De hecho, se ha analizado la obra e interpretaciones de esta. Lo que Brombert ofrece parece ser un análisis profundo de lo que podría significar la obra de Gogol, sin que esto limite futuros estudios.

Me llama la atención la figura del antihéroe que se despliega en El Capote. Así, Akakievich representa un personaje verdaderamente opuesto al héroe en cuanto no tiene nada que ofrecer, nada por lo que llamar la atención. En realidad, el protagonista apenas habla a lo largo del cuento y es esto lo que me permite reflexionar acerca de la importancia del silencio, de aquello que no se dice. Como si en realidad no interesara lo que Akakievich tiene por decir sino todo aquello que calla. Pero la obra de Gogol va más allá de este hecho, en realidad se trata de escribir sobre algo insignificante. No logro comprender cómo el hecho de escribir sobre un evento tan banal puede contener tantas corrientes de interpretación y tantos argumentos que sostener. Asumo que en la nada se encuentra el todo, que en lo simple se encuentran los verdaderos misterios de la naturaleza humana.  

Como mencioné antes, son innumerables las interpretaciones de El Capote y esto puede justificarse en que cada lector construye el cuento a su medida y rescata aquello que necesita rescatar. Podría tratarse de una sátira que contiene un mensaje social o de un cuento de pasión que apela a la humanidad.

La que más me interesa analizar a continuación es esta posible relación que existe entre El Capote y la religión. A pesar de que Gogol jamás alude a ningún símbolo religioso, parecería ser que Akakievich despierta la compasión en ciertos compañeros. Uno de ellos, se percata en la inhumanidad existente entre los mismos seres humanos. ¡Parecería ser que se trata de un llamado a la compasión y a la empatía con el hermano! Otro aspecto relevante dentro de esta corriente es el significado del abrigo. El abrigo en realidad parece ser un símbolo de la tentación, de pecado, de lujuria. Esto se sostiene con varias oraciones del cuento en las cuales Akakievich cambia de actitud con el nuevo abrigo y, por ejemplo, hasta persigue mujeres por la calle. En este caso, el sastre resulta ser el diablo que tienta a Akakievich. Nuevamente, se presentan múltiples referencias que sostienen esta interpretación.

Es posible admitir que esta obra es un texto que contiene por valores supremos el amor y el sufrimiento. La importancia radica en que un simple objeto material puede ser la cosa más amada por una persona y al mismo tiempo la razón de su sufrimiento y destrucción.

El caso es que El Capote es una verdadera obra de arte que no se encuentra limitada con las múltiples interpretaciones a las cuales es sometida. Creo en realidad que pueden haber tantas interpretaciones como lectores existan.